禅学艺术随笔

　　佛陀死后遗言，最重要的教诲是什么？即是：“当自求解脱，切勿求助他人。”这是佛陀的人格。当他濒近圆寂的时刻，最重的告诫仍出自他最后的觉醒和经验的总结。
　　吕澄先生在佛学研究上的一个重要贡献，就是以心性本净与心性本觉来区分印度与中国的不同佛学思想。印度佛教主张“心性本净”，人的心原本犹如一张洁白的纸，因受客观尘染而不净，那么谁能保持清白无尘呢？惟有释迦。除佛陀以外均在尘染的苦海之中，佛乃可望而个人不可及也！
　　中国古代的佛教可比各种主义和印度的佛教学说高明得多，他主张“心性本觉”这一核心问题，中印佛学的根本不同在于两国佛教徒对心性的解释和主张，或者说，中印佛教的根本不同观念是两国佛学“心性论”的不同。
　　事实如此。中印佛学的不同点很多，但如不涉及核心问题，就看不出其根本不同。佛教的根本目的，名义上是教人成佛或教人达到解脱境界，实际上是改变人们的思想，也就是改变人们的“心”，使心存良智，清除兽性，因而没有“良心”就必有“狼心”。别看在“良”字旁边加个犬子旁，它乃是善恶的不同境界。因此，“心性”问题就是佛学的核心。正是中印佛学心性理论的不同，才使两国的佛学思想从根本上区别开来。
　　中印佛学心性理论又是怎么样的不同？印度佛学主张“心性本净”，这牵涉到终生成佛的可能性与现实性问题。佛教的根本目的是教人得到佛果，或达到佛的境界。可是，印度佛教自释迦牟尼于公元前六世纪创宗，至公元七世纪发展到顶峰，在这长达一千三百年间，真正可以称得上“佛”的，只有释迦牟尼。
　　但中国佛教却不同。慧能后禅宗，宣称“自心就是佛”、“自身就是佛”。在印度，只有释迦牟尼才是佛；在中国，所有的众生都是佛。这是何等不同！这种不同的产生，就是因为两国佛学心性论的不同。印度佛学讲“心性本净”。本净只不过是清静，要由清静到觉悟（佛既觉的音译）还需要一个阶段，而且时间，距离还相当长。所以印度除释迦牟尼外，别人都不是佛。中国佛学讲“心性本觉”。既然心性本来觉悟，当然生来即是佛。心性本净只能说成佛是“可能的”，而心性本觉则把成佛说成是“现实的”了。前者是一个独尊众生可望而不可及，后者是众生成佛彻底解放！因此印度的禅祖 达摩只有被判他的祖国，在中国才有弘扬他的共佛学说。
印度僧人达摩在公元六世纪把禅宗传入中国，因而成为中国禅宗的祖师。禅宗不主张修来世，而主张今生觉悟。这位佛教的革新者左派在印度没有立足之地。公元527年——南北朝梁大通元年仲秋，一位浓眉扎，体态魁梧的异邦和尚，赤着双脚，走进建康（今南京）皇宫。这就是 来到中国的印度佛教禅师菩提达摩。他应梁武帝之邀前来参禅。
　　“朕即位以来，造寺舍经，度僧不可胜数，有何功德？”梁武帝问。
　　“如何是真功德？”梁武帝在问。
　　“净智妙园，体自空寂，如是功德，不以世求。”梁武帝听罢，不禁皱起眉头，连忙追问，佛经里最要紧的是什么？达摩答道，不要老想自己成佛……
　　达摩说罢，径自转身奔向宫门，扬长而去。梁武帝身边有位佛教国师宝志公。当他听到武帝于达摩“语多不契”时，惊呼皇上当面错过了一位高僧。于是，梁武帝赶紧派人去追赶。但达摩已然“一苇渡江”了。
　　到江北后，打摩首先游历了洛阳。他对永宁寺的宏传精丽赞叹不已，认为“极佛境界亦有此”。以后，达摩在嵩山五乳峰的一座山洞里“面壁九年”。少林寺的和尚尊菩提达摩为初祖。山上至今仍有“初祖庵”在。
　　当某种新的学说，新的思想涌现的时候，决不可能一呼百应，相反的是白呼不应。甚至把新学说、新思想观念视为“邪说”或定罪。 其原因是人性原本是习惯于保守的，他们有许多追求与渴望，但往往真伪善恶颠倒，人本来是最喜欢自己欺骗自己的（如果没有别人欺骗的话）。真伪与善恶是需要时间证实和考验的，时间是验证一切的试金石。这也许是菩提达摩面壁九年的原因。
　　达摩因在武帝那里“碰壁”而用“面壁”的策略，如以毒攻毒。为有面壁突破壁，才能证实毅志的作用。什么时候人们对待新的思想，新的观念像对待新装那样就好了！以安徒生的《皇帝的新装》为鉴，疑新愤创古今有之。但是，不能因为有狼叫就不去放羊，炕头上是部长草的。
　　禅学原本产生于中国，但当今的中国人又大多对它感到异常陌生，如何自己真正认识自己，这比认识别人更难，若想达到这个境界，禅学也许是最神通的。
　　一
　　禅学是什么？禅学与宗教的关系是怎么一回事？禅的作用对人有那些益处？这些问题是许多人想了解的。简言之，禅是一种自我的心理分析，自我的毅志和信念的证实，自我的特殊智力的发挥，自我的视觉与心理的锻炼，自我的修心和自我对一切的认识理解。日本著名的当代禅学大师铃木大拙说：“禅是一种宗教的冲动，宗教性的自觉心理的自然浮现……除掉你心中的疑难能够得到解决，有所归属，你的心便不可能在感觉宁静。”心不仅是生命之本，也是明暗之源，人有智愚之分善恶美丑之别，其原因乃主心也，所以人需修心是不可缺少的。
　　当今的科学已发展到宇宙火箭和电子时代。但是研究富有创造和坡坏性的人，也就是我们的同类，却无能为力。近百年来虽开辟了心理学科，它是通过科学和实验来解释的，而不是通过自力本愿与本源来研究，科学虽然能够解决、解释许多问题，但并非能解决一切问题，科学所解决不了的问题怎么办呢？禅就属于解决科学所无能为力的前科学和后科学的问题。
　　世界上有许多事物，人类直到今日还不可知。生活中的许多为什么？何止十万个！特别是那些抽象的问题，是科学所无法解决的问题，人类应该尽早地去开辟，去探索。
　　当一个人对宗教的作用有所了解，他的精神被宗教所征服之后，就产生一种热情，热情不仅是科学的动力之源，同时也是智慧的动力之本。当你安定下来的时候，一旦有自己的特殊验证，即一股强大的欲望在身的感觉，要把这些感觉传播出去，告诉别人，要使大家都理智与聪明，这不仅产生了禅宗，也就是禅的宗旨。
　　禅从虚空中主张今生今悟，反对修来世。无疑是现实的，唯有今生今悟才能立地成佛，而不是“放下屠刀立地成佛”，拿屠刀的人今生或来世都是成不了佛的，否则佛教所提倡的“六根清净”又有何用？
　　禅宗在日本被称为“自力”的思想体系，所谓“自力”，就是人通过自己的努力来达到精神上的目标，而不依赖任何外界的力量。所以禅宗提倡“悟”，而悟又分“悟入”、“悟门”、“开悟”、“渐悟”、“顿悟”、“领悟”、“妙悟”、“彻悟”等不同的层次与境界。如何达到各种不同境界的悟呢？它的前提是必须“静虑”“静思”、“独坐观心”、“心静而明”、“面壁修心”、“逢佛杀佛”、“逢祖杀祖”、“入佛界易，入魔界难”等等。
　　“入佛界易，入魔界难”。我颇为这句话所感动，自己也常挥笔题写这句话。它的意思可作各种解释，如果进一步深入探讨，那恐怕就无止境了。继“入佛界易，”之后又添一句“入魔界难”。这位禅宗的一休深深地打动了我的心。归根到底是追求真，善、美的意境决心，一个人若想真正达到完美，不是一切好的东西集于一身即可完成，只不过才达到完美的一半， 而另一半是坏的，唯有把这两者集于一身才能达到完美！完美应该是“天堂中的魔鬼和地狱中的天使！”，像纪伯伦[黎]在论《完美》中所说的那样。对一般人来说，“入魔界难”的心情是：既想进入而又害怕，于是只好求助于神灵的保佑，这种心境又是表露出来，有时深藏在心底，这也许是命运的必然把。很显然，没有“魔界”就没有“佛界”。然后要想进入“魔界”，是很困难的，意志薄弱的人是进不去的，进去了也出不来的。
　　如果说“苦海无边回头是岸”，“放下屠刀立地成佛”？这岂不是入佛界就太容易了吗？什么是“魔界”呢？在生活中过去有，现有也有，将来也必有！那便是因捍卫真理惨遭不幸，冤案、冤狱、酷刑，总之一切受污辱和迫害均属魔界。我受难的时间，也正是我潜心研究禅学的时间，是逼上梁山的。所以我平反后取号铁魔居士。
　　“逢佛杀佛，逢祖杀祖。”这是众所周知的禅宗的一句口头禅，若将佛教按“他力本愿”的真宗亲鸾（1173—1262）镰仓前期宗教思想家，日本净土真宗的始祖，著有《教行信证》、《愚秃抄》等。也有一句话“善人尚往生，况恶人乎”，这同一休禅师的“佛界”、“魔界”，在心灵上有相同之处，也有差异之点。那位亲鸾也说，他“没有一个弟子。”“逢佛杀佛”，“没有一个弟子”，这大概是人以及艺术家的严酷的命运吧。
　　禅宗不崇拜偶像。寺院里虽也供佛，但在修行场，参禅的禅堂中，没有佛像、佛画，也没有备经文，只是瞑目，长时间的静默，纹丝不动地坐着。然后，进入无思无念的境界。灭我为无。这种“无”，不是西方的虚无，相反，是万有自在的空，是无边无涯无尽藏的心灵宇宙。相传禅的开始，是在一次法会上，佛陀正在讲道的时候，他的一个弟子拿了一支花献给佛陀。佛陀接过了它，一句话也不讲，只是拿着它遍示众人。没有人知道佛陀的意思是什么，但是当佛陀环顾众人的时候，他注意到有一位名叫迦叶的宗者看着他笑。佛陀也笑了。他说：“我有个宝贵东西，托付给你。”禅便这样开始。意思是一种契合；两个心灵间的某种融会。禅宗在心理上与其他宗教教义、以及其他佛教宗派的教义不同之处，即在它对无意识的察觉，不即不离，若即若离。若以形而上学的观点是：“有限”原是“无限”；“无限”原是“有限”。若你真能“理解”这点，也就了解禅了。佛陀的“拈花授法”。从理论上讲，每一个禅师的心灵和情境都应该和他相同——都应该是他的精神弟子。
　　当然，禅也要由师指导，和师问答，得以启发，并学到禅的经典。但是，参禅本人始终必须是自己，开悟也必须靠自己的力量。而且，直观要比理论重要。内心的开悟，要比外界的教悔更为重要。真理“不立文字，而在言外”。达到维摩居士的“默如雷”境地，大概是悟的最高境界了吧。
　　禅学是从佛教脱胎革新而出，禅宗无疑是佛教中的左派。因为主张今生今悟，反对修来世，它是佛教的现实主义，佛经中说：“佛者学也”，所谓放下屠刀他依然是个刽子手！不能成佛的主要原因是缺少觉悟。苦海既然无边，回头也不可能达到彼岸，必须要以觉悟为舟，苦渡到达！它把佛教更真实、更道理化了。
禅学是一门最能净化人们灵魂的学问。它强调理性，不仅强调已知的理性，还强调人们未知的理性。当今的世界上先进的国家和民族谁都离不开它。在西方耶稣的王国里，唯有禅学独树一帜，研究禅学的不仅有艺术家、学者、科学家，在嬉皮士中都有专门的“禅宗嬉皮士”。可惜，在禅宗的故土却鲜为人知，不被人所理解，岂不怪哉！
　　二
　　禅与艺术有何关系呢？由于禅主张“悟”，而在中国古代文艺美学中，“悟”是一个重要的美学观念，同时也是科学上的中要论理启发概念，更是人生征途中的认识事物、解决矛盾、清醒理智的概念。有了它，看问题和解决问题就有了办法，而且可“入木三分”。它涉及审美活动和审美认识中一系列重要的问题。
　　“悟”的本义是心领神会。人们从“滴水穿石”中悟出理性的启示，当你欣赏一片灿烂的晚霞时，你可看见它的背后隐藏着黑暗。而每一个黑暗有会迎来一个新的黎明。什么是“此时无声胜有声”。如何洞察“坐观垂钓者，徒有羡鱼情。”？“淮南一叶下，自觉洞庭波。”什么是“假作真时真亦假，无为有处有还无”？这些都是“谈吐趣中皆合道，文辞妙处不离禅。”！当禅宗提到“无明”和“悟”的时候，“无明”指的是我们自身心智的造做，而“悟”代表着无明之雾散尽后的心境。要驱散迷雾，必须使用某种方法。而禅正是驱散迷雾之风。我们每个人身上都有着“佛”或“佛性”，存在于那永恒的实体中。禅便是尽力引导我们去接触佛性之万佛之源。一旦我们到达这一点，我们便门能理解存在的意义，人生的真相。所谓艺术的真谛不正是为了明确这一点吗？
　　从现代观点来讲，禅认为“佛”并非是偶像，也不是万能，在现实社会中，凡是为人类造福，医治人们心灵，惩治邪恶这不都是“佛”吗？如果用现实的名词成为英雄模范。如果你认为非得是庙里供奉的为佛，那就大错特错了！佛乃是一种自我明智和自我牺牲的精神。耶稣被众人钉在十字架上，释迦舍身喂虎步都是这种自我牺牲的精神吗。如果佛是不可修，不可得的骗局，它为什么创造了印度的阿丹陀、中国的敦煌莫高窟、柬埔寨的吴哥！西方人用他们的勇敢和智慧建设了经济、文化科技发达的现代，而东方人用佛力的光辉建造了灿烂的历史。
　　审美活动与参禅悟道都是一种心理活动和心理过程，因而在心理活动的某些现象上有相似相通之处。佛教禅宗分为南宗和北宗，有所谓南顿北渐之说。以神秀为创始人的北宗禅学，奉佛经典为依据，强调深入体察经典，逐渐领会，最后达到“大彻大悟”的境界，此即所谓“渐修”；以慧能为创始人的南宗禅学，不重视学习佛教经典，只凭借每个人主观的信仰和良心，追求某种突发的机缘，以觉察人生的至理，从而顿悟成佛，此即所谓“顿悟”。但渐顿二教纯就见道的过程区别，如果推论到最后的根据，他们并没有什么不同，他们都从宗教唯心主义立场出发去否认客观现实性，否认人类正常的认识，去解释主观思维和客观现实的矛盾如何统一的问题。南宗禅学主张“道由心悟”（《坛经.宣召品》），主张佛在心内，不在心外（《坛经.机缘品》）：“汝今当信，佛见智者，只汝自心，更无别佛。”《坛经.般若品》：“本性是佛，离性无别佛。”因而主张不做外求(见《景德传灯录》卷六记载马祖（道一）答越州大殊慧海禅师问佛法：“今问我者， 是汝宝藏一切具足，更无欠少，使用自在，何假向外求觅？”)不立文字，佛道完全靠心解神领，这不假外求，不立文字，世尊拈花，迦叶微笑，只可意会，不可言传的参禅悟道的宗教修养方法及某些心理活动现象，与审美活动，审美感受的某些现象有相似和相通之处。审美是一种复杂的心理活动和心理过程，是各种心理形式，心里功能的综合，自由的，和谐的统一，特别是感知、想象、情感、理解四种因素和谐的自由的统一，这种统一尤以情感中介。而情感的深化，必然导致对事物的本质的认识，但这种认识却不以明确的概念为中介，因此具有不明确性的多义性，因为理智已渗透在情感之中。这种情理结合的审美认识，就构成了只可意会，不可言传的特点。日本著名画家东山魁夷所绘制的唐招提寺障壁画《涛声》、《山云》、《黄山晓云》、《扬州董风》、《桂林月宫》等作品，当你细心品味欣赏时，它会把你带入一种无涯无尽的幽深之中。他所描绘的《涛声》以宝石碧绿为主调，如云似啸的海浪拍打着深褐色的岩石。以题为《涛声》而画的是倒海惊动，但是它能给你一种奇妙的感觉！那便是在声动中的沉寂！这种魔力是从何而来的呢？它源于禅的领会和禅的精神。中国青年书画家王见的中国画《无字碑》，整个画面都是不规则的变形纹路，似乎甲骨，好象蝌蚪组成的一幅老人特写头像，这种命题和表现手法应该说比《父亲》那幅油画高明多了！妙在深刻的含义，高在画外之画，可惜他的书画赋有“光轮”的色彩。无疑王见如果苦修一段禅理，他将成为中国的“禅画”大师。
美籍华裔作曲家周文中，是目前在西方唯一的一位评价最高的华裔作曲家。原因是他既对中国的民族传统音乐有较深的研究，而又掌握了西方现代作曲的技巧。
　　周文中说：“如果你要想成功的话，就应该把你过去的作品全部撕掉，因为新永远在头脑的胎育之中，它一旦问世，已经旧了。”此后，周文中写了《花落知多少》、《渔歌》、《花月正春风》等一些交响乐作品，这些作品结合了中华民族特色，运用了西方“先锋派”等现代派的技巧、手法、是很有创新的。
　　关于他的创作，周文中说：“我的乐曲当中，不重视主题发展和功能发展等等外在的过程，如旋律、和声、对位等，至少我希望我的作品不落俗套。反对来说，我的结构和感情，是分别按照音量、音色、音质、音域、音律等所组合，所投影的。换句话说，我着意的变化的谐调作用，来操纵一切，从而在空间的平衡中，产生一种动作和力量的连续 。”他时常在参禅之后作曲，以便把每一次参禅所得的特殊的感觉、悟性，深化渗透在他的作品之中，以中国书画中的浓、淡、深、浅的原理运用到作品的音色变化上去，所以我觉得，我的思维方式、创作原则是“中国式”的。今后世界音乐的反展潮流是“西方与东方的结合”、“从浪漫派的后期马勒开始，西方作曲家就转向东方，他们到东方来寻求题材、寻找灵感、寻找主宰心灵的秘密。”
　　禅认为在艺术领域中的融会贯通，是一种“艺术自由”，史密斯问：“所以对禅的心领神会将为个人的生活带来前所未有的自由？”铃木大拙答：“不错，这正是我的看法。有些精神分析学家以为自由是自发的，只是去”做你所爱的事。这纯粹是一个大错误，我们必须小心谨防这种错误看法。“
　　禅宗的特色是：喜纯、诚挚与自由。许多想研究禅宗的人，对自由有很大的误解。他们以为自由是纵情放任或不顾道德。但是真正的自由，我可以说，是照着事物本来的样子去看待它们，去体会万有的本来面目，那才是自由。如果在现实中没有自由，它就会逐渐把你逼到心境中的自由天地，那可是横行无阻的。
　　法籍华裔著名画家赵无极，张大千晚年的泼墨，石鲁晚年的画风突变，郎静山的摄影集锦，京剧表演艺术家梅兰芳的京剧艺术、程砚 秋的程派唱腔、黄永玉的水墨画、张正宇的书法、宁斧成的金石、徐志摩的诗等，不管他们自觉或不自觉，不管他认识还是不认识禅，但后期，在他们的艺术中均闪烁着禅的火花。
慧眼产生智能，只能又擦亮慧眼。慧乃“六根清净”，智乃觉悟之机也。作为艺术家，他的起点应该以“慧”来衡量，唯有此前提，晚年才能的到智的正果。
　　三
　　人与自然，对西方人来说，他们使自己同自然疏远。他们认为人同自然除了与欲望有关的方面之外，没有什么相同之处，自然的存在只是为了让人利用而已。但对东方人来说，他们同自然却是非常密切的。当芭蕉在那偏远的乡村道路上，陈旧破损的篱笆边，发现了这一枝不明显的、几乎被人忽视的野草，开放着花朵时，他就激起了这个情感，这朵小花是如此纯朴，如此不矫揉造作，没有一点想引起人注意的意念。然而，当你看它的时候，它是多么温柔，充满了圣洁的荣华，要比所罗门的荣华更为灿烂！正是它的谦卑、它的含蓄的美，引起了人的真诚赞叹。这位诗人在每一个花瓣上都见到了生命或存在的神秘。芭蕉可能自己并没有意识到这个，但是我可肯定，在那个时候他心里跳动的一种感情，近似于基督徒所称为深圣之爱，这种爱伸至宇宙生命的最深渊。你曾有过这种感受吗？
　　黄庭坚写下了：“千林风雨莺求友”、陆游：“柳暗花明又一村”、卢梅坡：“梅须逊雪三分白，雪却输梅一段香”、白居易：“隔窗之夜雨，芭蕉先有声”及“夜深知雪重，时闻折竹声”。李华：“芳树无人花自落，春山一路鸟空啼”。岑参：“庭树不知人去尽，春来还发旧时花”及“白发悲花落，青云羡鸟飞。”刘长卿：“溪花与禅意，相对亦忘言。”这些绝句均均产生于情景交融，胎育自然的感受境界。
　　喜马拉雅山脉可以激起庄严的敬畏，太平洋的波涛可以引起人的无限之感。但是当一个人的心灵诗意的、或神秘的、或宗教性的张开，他就像芭蕉一样，在每一片野草的叶子上都有着一种真正超过所有贪欲的、卑下的人类情感的东西，这个东西将人提升到一个领域，这个领域的光华犹如净界然。在这种情况下，庞大壮丽是与之无关的。在这一方面，上述这些诗人有其特殊的禀赋，在微小的事物上发现了哲理，而超乎所有数与量的尺度。
　　当你看到清泉石底的一片红叶，蓝天衬托着珠峰的白雪时，你的内心有何感觉？难道你不认为美吗？你可想到这种美不是人工的，而是自然的巧合与自然的造化！艺术家若想深刻理解自然，敏锐洞察，一定得把自己的身心与大自然融为一体，于是才能感觉到一草一木的生命与自然赋予它们的光色，而这一切都因无性所致。
　　既然，科学对艺术是无能为力的，那么你的主观就一定在发挥主要的作用。但前提是你的主观必须脱离庸俗、愚味与混纯，而应该是高洁、聪慧和明澈的，这正是禅的因素。
　　科学家谋杀，艺术家重创。后者知道由分解是不能达到实体的。因此他用画布、画笔与颜料，试图从他的无意识中创造出来。当这个无意识真诚挚意而忠实的将自己同宇宙无意识相同认同，艺术家的创作便是真挚的。他真实地创造了某些东西，他的作品不是任何东西的抄袭，它是因自己而存在的。他画一朵花，而假若这朵花是从他无意识中开放出来，它就是一朵新花，而不是自然的仿本。
　　某一位禅寺的主持，想把法殿的天花板上画一条龙。他请了一位知名的画家担任这项工作。后者答应了，但抱怨说他从未看过真正的龙，即使真正有过这种东西。主持说：“不要再意又没有看过这种西。你自己变成一条活生生的龙，并把它画出来。不要照着陈腔烂调的方式。”画家说：“我怎么能变成一条龙呢？”主持回答：“你回到你的屋子去，把你的心意集中在龙上面。你觉得非画不可的时候将会画出来。那时你变成龙，而龙催促着你，为它赋形。”这位艺术家遵照主持的话，经过几个月的坚持努力，而变得有信心，因为他在他的无意识中见到了自己化身为龙。其结果就是今天见之于日本京都妙心寺法殿里天花板上的龙。
　　中国也有一位画家关于龙的故事。有位画家想画一条龙，但是由于从来没有看见过活龙，他终日苦思瞑想爱龙如命，就盼望着有一个机会。他爱龙感动了苍天，于是就派一条真龙去找画家，有一天，一条真正的活龙从窗子摇头摆尾进来，并说：“我来了，画我吧！”这位画家震惊于这个为曾预料的“来访者”，于是昏倒，而未能好好看见龙。他不但未能画出一条活生生的龙，差点被龙吓死。这就是家喻户晓的“叶公好龙”的典故。
　　光看是不够的。艺术家必须深入物体之内，从里面去感觉它，深入生活实践。梭罗被认做是职业的自然学家，而且是一个很好的自然学家。歌德亦同样是。他们能正确的认识自然 ，正是因为他们能够勇敢地深入实际生活。科学家则用客观的方式来对待它，即是用肤浅的方式。“我和你”可能完全正确，但事实上，我们却不能说这句话，因为当我说这句话时，“我”就是“你”，而“你”就是“我”。二元论必须以某种非二元论东西作为基础，否则，就不能维持。
　　仁者不以盛衰变节，义者不以存亡易心。对待真理的态度，不能像“叶公好龙”那样，否则，善毁者不能闭其美，善美者不能掩其丑；“日中则昃，月满则亏”此乃法轮常转，道若循环，周而复始。
　　自然界中形成地理的方位，而地理方位有形成东西南北的明确方向，南方气温高，北方气温低。南北的自然冷暖不同不仅形成不同的风光、物产和人的不同，也形成人的外表与内心的不同。因此，不仅禅宗分南北两派，而拳术也分南拳北拳，京剧旦角中均有南欧（指欧阳予倩）北梅（指梅兰芳）之称；音乐、建筑、雕塑、诗歌、文学等领域，均有以南北区分有着不同的派别与特征。南方到处是随风飘荡的杨柳，而北方的钻天杨像一柄利剑直插向天空，这种植物特性是与人的性格相同的。如果说艺术基于生活，而生活是根植在自然的土壤上。
　　我国古代的文艺理论遗产十分丰富，其中包含着大量精辟的文艺美学思想，而且有着自己独特的民族传统和风格。例如《乐论》，早在春秋时期（公元前770—前476年）就以阴阳五行为中心，形成了关于五音六律的一种理论。战国时代（公元前475—前221年）的《乐记》，大约是世界最早，系统的音乐理论，而且他是一部最完整和系统的文艺美学著作。（注：据郭沫若《青铜时代.公孙龙子与其音乐理论》的考证，《乐记》为战国初年的公孙龙子所作。）我国古代的文艺美学著作，南梁时期刘勰的《文心雕龙》则已形成了一个相当完整的理论体系，清人章学诚《文史通义.诗话篇》中说“文心体大而思精”、“笼罩群言”。在画论方面，南齐谢赫的《古画品录》，唐代张彦远的《历代名画录》、宋代郭熙的《林泉高致》等等，对我国绘画艺术的审美特性和审美规律，作了相当深刻的说明和总结。在书法理论方面，唐代宋过庭的《书谱》，清代包世臣的《艺舟双楫》，对于书法艺术的创作规律及审美特点作了深入的探讨和总结。虽然上述这些精辟的论述，其中有一部分是从丰富的艺术实践经验中总结出来的，具有我国民族特色。观其要领把人的思想与对自然的感受、特殊的心境与特殊的环境而产生的特殊感觉有机的结合起来，从而找到人与自然的相通、共鸣和启示。不管他是否提到禅的意识，而实质是论述了禅的要领悟禅的精神。强调了源于自然的陶冶身心酣畅而产生的兴会（西方称为灵感）掌握精髓，遒劲凝练，浑圆粗拙，刚柔相间的妙悟内涵。
　　禅对自然的观察和体验中得知：“见微而知著”，那便是从一滴露珠中却能反映整个的太阳；从一个人的言谈举动看出他家庭、社会的阶层与教养，看出他的禀性与知识、学问的深浅，而这一切一定是表里统一的。洞察的慧眼，均出自禅的反醒、静默，从虚空中获得实觉，从无思中获得慧思的可能。
　　广东人喜欢本色本味的菜肴，不想北方人喜欢吃脓重调料的红烧。中国的美食虽然讲究色、味、香三大特点，你能说本色不是纯粹的色吗？本味不是最真的味吗？那种原始的菜香不是更赋于自然的天成吗？一道“奶油烧白菜”或“冬菇烧菜心”观其色品其味，也许你能悟出禅的所在。
　　从味觉来讲酸、甜、苦、辣各有所好，从命运来讲没有希望苦、酸、辣的，大家都希望“甜”来过日子。正因人世间酸、甜、苦、辣变换轮回，你才觉得有味，你才充满了渴望与奋进的力量。
　　正如当今所有的青年都希望上大学，接受高等教育，因为民族、国家的兴衰全靠全民的素质。所谓“臭老九”臭到顶点与极度它就转化为香了！今天再没有人以张铁生交白卷为荣，你能说这不是一个彻悟吗？但是张铁生因那张白卷可混了三年的人大常委会委员，你今天考试都得满分，毕业后能当人大常委会委员吗？你让那些无耻卑鄙之人怎能不留恋那荒谬绝伦的时代呢？上帝不会把馅饼掉在你的嘴里，释迦更不会把张铁生抱在怀里，唯有我们当代人的愚味与阴谋才能演出那场空前绝后的闹剧。如果没有那场人间的闹剧，我们的青年能觉醒吗？能觉悟知识是一种巨大的力量吗？
　　今天张铁生的问题早已解决了，但是大学教授的问题可没有解决；因为在大学教授中还有张铁生的阴子和幽灵。这是一种无数的幽灵形成东西南北风同时刮—不正之风所致。
　　层层的迷雾是需要强烈的阳光来驱散的。这种强光不要指望他人，如果中国十几亿人心中都有，并能自发，人类才真正有希望。
　　你能说“悟”不是一个“可怕”的东西吗？特别是彻悟，所以他只能有限度地指明与提倡。
　　四
　　禅是一种心理分析和精神活动。科学或逻辑是客观的或离心的，而禅则是主观的或是内向心理的。禅宗对于实体的趋近法，虽然可以界定为前科学的，有时却是反科学的，因为禅学与科学追寻的方向正好相反。这并不是说禅是反科学的，而只是说，要了解禅，我们必须要采取另一种立场，而这个立场到现在为止，却被科学家们当作“非科学的”东西加以忽视或抹煞。
　　禅告诫我们，如果想真正认识自我，必须反转科学所追寻的方向。它主张，人类所应当关心研究的是人，而人在此处的意义是意味自我，因为能够意识到自我的是人类而非兽类。男人或女人，不期望获得自我知识的，怕要经历另一个生死轮回。“只汝自我”乃是要知道你的自己（自我）。
　　科学家关于自我的知识，由于它将自己客观化，就不是真正的知识。科学的研究方向须得反转。自我需要从内在掌握，而不是相反。这意味自我不需要走出自己之外，就可以知道自己。有些人会说，在这怎么可能？知识总是含着二分法，知者与被知者。我回答：“自我知识只有当主体与客体合一才可能，这是说当科学研究终止，而把所有试验用的玩意儿放下，并承认除非神迹般地跃起，到一个绝对主观的领域，而只超越他们自己，他们就不能再继续探讨”。
　　绝对主观的领域乃是自我所居之处。“所居”并不十分恰当，因为这仅提示出自我的静态面。但自我永远是变动的。它是一个零，而这个零是一个静态，同时它又是一个无限，这表示着在所有的时间中它都是在动，自我是流动的。尽管它任意旋转，都不分反正，从一至九，每个数字均可与它融合，并等于那一数字的极数。
　　例如一种无名的天真与纯洁，也许被虚荣和自尊所污染，正如一种无名的愚昧与世俗有时也能被理性之光所照亮。心是一种未知数，只有当它热在某一点上，它才有知，这种“知”也许是真也许是假，也许是善也许是恶，也许是美也许是丑。而禅就是要教会你如何把握自己本源的纯真天性和智慧之光去与那外来的污染、诱惑、溶蚀和吸引你心中的“佛”就得以扩张。否则就被外界消灭。
　　禅主张只要你的内心是纯洁的，那么你的一切都是纯洁的。我以前一提到杀人犯就感到毛骨悚然。在冤狱中有一个眉目清秀体态俊美的21岁的小伙子睡在我的身旁，他完成自己的劳动任务后帮助我劳动。他经常为我讲神话故事。有一次我私发上诉信，被另外一个家伙告发，批斗我时，我不承认并向那个坏蛋要证据，他说：“你的上诉信就在我手中。”结果一对证根本不是我的上诉信，而是我的家信。夜里睡觉时，他把那封上诉信还给我，我才知道是他救了我，免于去蹲牢笼。他感情细微，聪明而且勇敢，我问他犯了什么罪？他说：“杀人犯”！从戏，我才知道杀人犯也不是那么可怕的。。。。。。
　　在狱中经常与我谈天说地是高级工程师、医生和教授，他们没有入狱之前就都可以说是“彻底的唯物主义者”和“可光论者”一旦入冤狱之后，他们的思想信仰立即就彻底破灭，因为他们无法解释唯物论与客观所导致他们自己头上的结果，于是就变成可怜的幽灵，使他们过去不敢想，不敢干的事，在监狱中都敢想敢干了！如果说他们过去在社会上是个“正人君子”循规蹈矩的人，他们是入狱之后才可始堕落和犯罪的！他们有的勾引看管狱卒的妻子，有的在暗中串通炸狱，他们想请我出谋划策，推举我为“当家的”，我在危险的时刻给他们灌输禅学，讲主观意识的作用和潜力，讲善恶、真伪、美丑轮流登台互相斗争的循环性，讲胜利往往就在于最后一分钟的忍耐，不但平息了狱中一次暴乱，也拯救了许多人的性命。其中有一位外科大夫，当我们都平反以后见面时，他回忆说：“如果那次在狱中暴乱，我就得到上帝那里去平反了。多亏老兄的禅学思想是众生得救！”他接着说“说实话，当时不是禅说服了我们，而是因为大家相信你，现在才悟出禅的威力。”而我就是借用禅学思想来扮演地狱中的天使。禅可以使你在苦海中找到心灵的彼岸，禅可以使你在逆境中寻求到内心的宁静，禅可以使你在毁灭中得以重生；禅可以使你在迷雾中找到七色的光源。然而，正在各位求道者面前，于此刻听我说法者，唯他正是此人——他是火不能烧，水不能溺，他即使进入三种凶恶的路途，或进入地狱，却像游览花园一般，即使他进入饿鬼或畜牲之地，也不会遭受任何因果报应。何以如此？因为他们有任何拣选嫌弃。
　　如果你爱智慧而厌恨平反者，你就会在生死之海浮沉。种种邪恶的热情是由于心才有；如果你没有心，又有什么邪恶的热情可以缚住你呢？当你因分别和执着而受骚扰，你会即刻不需劳力便能得到。如果你带着混日子的心在怜人之间跑来跑去，你是注定要回到生死之地，不如回到你的庙里，安安静静盘腿而坐。
　　有一次大师如下的说法：学者的人切要对他自己有信心。不要向外寻求，若你们这样做，则只是被不重要的外在事物所牵引，你们将不能辨别对与错。人们会说佛有祖，但那不过是真正的法所遗留下来的痕迹而已。如果一个人出现在你们面前，展示着二元性的字或句，你们就会困惑而有疑问。由于不知如何去做，你们在怜人和朋友间奔跑去，问东问西而不只所措，那具有高贵性格的人是不会浪费时间的，这样去谈论主和贼，是与非，物质与财富。我坐在此处，我是不分别和尚与俗人的。任何人来到我面前，我都知道他从何而来。不论他想说什么，我都知道他一定是基于语言或文字，而所有这一切只不过是梦幻。我只见到那骑乘在可产生的一切境遇之上的那个人，他是诸佛的神秘题旨。
　　佛境不能自称为佛境，是那无依道人，乘境而出。如果有人来对我说：“我在寻求佛陀”，我就以清净境出来回应。如果有人来，要求菩萨，我即以慈悲境出来回应。如果有人来，如果有人来，要求菩提（或觉悟），我就以不可比摄的美妙境出来相应。如果有人来，要求涅兕，我就以清澈的安静境出来相应。境可以无限变化，人却不变。
　　大丈夫当不被他人引入迷途。不论他行至何处，但都是自己的主人。他完全是自己独立。一旦一丝疑念进入，诸种邪恶精神即将心占据。当菩提怀着一丝疑念，就给生死之魔以良好机会。只当使心不受激扰，不要渴望外在。
　　当诸种境遇发生，它们被照明的清清楚楚。你只当相信这一个于此刻正在行动着的，他不用任何特别的方式来表现自己。当一念在你心中升起，三界连同一切诸境就升起，这些境可以六尘来区分。当你依照境遇来回应，你又何却呢？在一年之间，你既进入污秽界又入清境界，入弥勒楼阁，又入三眼国土。不论你行知何处，你所看到的只不过是虚名。
　　因为，禅终究不是任何智力的或辩证性的游戏。他所面对的是平常事物“合理性”的东西，在那里，他知道有着“使你自由的真理”。禅师会告诉你，那就像爬一根百尺的竹竿，当你爬到顶头，却还得再进一步——那就是一个致命之跃，而根本不再顾及你存在的安危，当你这样跃出的片刻，你会发现你安安全全地在“盛开的莲花座”上。
　　日本人继承并发展了源于中国的茶道、花道、书道，所以日本人也继承并发展了源于中国的禅宗。这些对日本人的精神素质、思想性格产生了巨大的影响，他很善于拿去别人的东西再去制服别人，半个世纪前日本人用武器征服中国，半个世纪后的今天，又用经验（指汽车、家用电器、电子设备和照相器材等）和技术战胜我们，这到底是什么原因呢？日本人懂得这“最后一跃”的秘密。田径运动中的百米赛跑，往往在“最后一跃”决定冠亚军！决定最后的胜利。
　　五
　　禅对自杀的观念：日本前派画家之一说“在没有比死更高的艺术，更壮烈的美，还死就是生，这些话像是他的口头禅。”（川端康成著《临终的眼》。日本的一休禅师曾经两次企图自杀。日本著名作家川端康成获得诺贝尔文学奖金不久，口含煤气管自杀。世界上著名作家自杀的很多，他们为什么能医治、安慰别人的灵魂，而不能医治自己，对自己如此残酷呢？也许因为医生不但不能给自己看病，也不能给他的亲人看病，这种道理医生们自己是很清楚的。
　　人之所以向往未来，是因欲望而产生的希望。我曾经访问过一位登山专家，我问他：“你从起点至珠穆朗玛之巅登山过程中信心百倍、勇气十足，最感到欣慰的是那一段？”他说：“是珠穆朗玛之巅的巅峰，也就是最后一步；当我完成这最后一步时，我的心境立即就变了”……
　　中国有一句俗语：“人为财死，鸟为食亡。”是的，在我们这个世界上，有很多人为财而死，这种死也是自然与人维持平衡的一部分。自然有灵，也不愿意接受罪犯的尸体。
　　但自杀完全是另外一回事，它与因欲望而死是根本不同的。屈原的自杀，老舍的自杀的确是壮美的，能够使人们深思的。而川端康成的自杀有如征服制高点，再往远处望去，是一片苍茫，噢！原来就是这么一回事，他的希望破灭之时，也正是他自杀之刻。
　　人总有一死，何必把你的生命精神之力完全让时光白白的消耗干净呢？中国古代的武将都有一种“可杀而不可辱”的精神，日本称之为“武士道”精神，当然，有时自杀也是“精神胜利”的一种表现。自杀比去杀人需要更大的勇气。
　　生活本身是欲望促使，从一个山顶走向另一个更高的山顶。当然，其中必有上坡与下坡，有时还需渡过江河和沟壑，当你越过一片原始森林时，林中还有豺狼虎豹。所能登上最高峰者必然是少数，那些登上高峰者，如果不立即自杀，大概只有走回头路了，再重新经历来时的艰难困苦，这恐怕也是川端康成自杀前所感到与想到的。
　　我也曾五次想过自杀。第一次是1966年冬把我送到安西风库，在农建十一师工程团劳动改造，当时我每天依靠大量的“安乃近”度日，实在受不了非人之苦，写好了遗书后我想采取什么办法去死呢？于是刚买来了三瓶“安乃近”。啊！我要名副其实地安乃近了。于是立刻吞服了三瓶“安乃近”。当我苏醒以后，发现自己躺在医院里。可说是用死的代价换来着休息的宁静。这次没死成的原因，我后来才知道，命中注定后面还有更大的痛苦与不辛等着我，安乃不近，还早着呢。
　　第二次是1869年“文革”清队时在牛棚里受不了批斗的侮辱和苦刑；第三次是被定为现行反革命之后；第四次是在礼县农场劳动受不了革命造反派的欺凌；第五次是在冤狱中的绝望。最后我都奇迹般地活了下来，并未留下严重的后遗症。对于死，我已深深地体验过多次了，我并不以活到今天而庆辛，相反，那种得救反而使我时常感到痛苦的自责，你想一想，一个人承受那么多的侮辱还活着不是一种偷生吗？
　　我并不感激那些救活我的人，他们只救活了我的肉体，没有救活我的自尊精神。所以我更加胆大包天，是一个铁魔，是一个经过对此生死考验的铁魔。我愿追求最高的艺术和壮烈的美，因此才活到现在。
　　从禅的观念来讲，自杀也是一种大彻大悟的结果，达到一种自身自灭的自我。是意志胜于理智的行动，是保持圣洁与自尊和勇敢，是达到无思无念无空无的境界。所以卑鄙无耻之徒都从来不想自杀，宁愿杀人或被他杀。
　　六
　　修禅之法，当人们有病吃药时，总要吞服，不愿去细细品味，因为药是苦的，所以要甘草为引。这苦的世界有了它便可上口了。伟大的药物学家李时珍却不同，他冒着生命的危险克服困难去鉴别百草，所以人们总记着这位伟大的药物学家。没听说过有谁认为吃药时吞服者是“勇敢和伟大”的。古人曰：“不入虎穴焉得虎子”。没有信念和坚强的意志是任何事情都办不到的。
　　名利的诱惑经常使我们惶惶不安，不择手段，不顾廉耻去追求它、向往他。你如果20年前已获得，10年浩劫是饶不了你的，你将被关入牛棚，打入地狱，株连九族。今天又是一个轮回，大家又追求名利，比当年有过之而无不及。即使你获得了名利，你认为真会给你带来辛福和荣耀吗？那要看你追求名利采取什么手段？即使你靠真材实学取得的，你可考虑到你的下一代能像你那样吗？能继承和保持吗？因福得祸的“前车之鉴”之多少？但也不能因此而无所作为。
　　爱与恨像纸像纱那样薄。爱到极点可生恨，而恨到入骨时可能去杀对方。所以说爱是危险的。爱是已性欲为基础的，（这里所指的是异性之爱）人的惰性就在于为了瞬间的舒畅而不想费力。犯罪、毁坏声誉以至要以生命来换取。人性之心的形状是一个颠倒了的“桃子”，它的正面是人心，背面是兽心；当兽心被魅力所诱惑，被邪恶所吸引时，他就扩张壮大，战胜人心。当人心充满智慧与理想、追求信仰和真理时，它就能散发出炽烈的光芒来战胜另一面——兽心。这种光彩是七色的、美丽无比的。修禅之法，应从心而悟、有心而生。不仅书为心画，言为心声，心是思想行动的主宰。心可一念成佛，也可一念成鬼。心可一念行善，也可一念作恶，所以禅首先提出这个更本。
　　生活对于乐观的人来说，是一场轮流上场的悲喜闹剧，对于贪的无厌的人来说，是一场危险的赌注，对于悲观厌世的人来说，是一场恶梦、是无边的苦海。对于得过且过的人来说，他们所向往和渴望的却永远离他们越来越远。对混世欲望者来说，人世间是发泄兽性、争夺利益的场所。对于正人君子来说却把它看作是牺牲自己，造福未来的贡献之地。我们虽然同在生活中，因为我们要切记“奋斗”的目标是不同的，有时是其变化的，好的能变坏，坏的能变好，这是事物互变的规律。
　　禅的作用就在于它使我们事先明白上述的道理，从而才能掌握好心向和变化。因为它是惩恶扬善的，主张明心见性，通过反省、顿悟和静思来清醒心灵。修禅者首先需要自己解剖自己，自己认识自己，勇敢地清除自身的邪恶，污秽和尘埃。然后才能清晰而正确地认识事物。禅不仅找到道理为止，而且还要找出道理之道理，这便是大彻大悟的境界。
　　当你还不能辨清事物，难分真伪、善恶、美丑的时候，你应投入到实践生活中、人群里、自然界、生物界，不管是酸甜苦辣 ，你都应该去领会和体验，其中包括书本与实践的一切知识。当你觉得已差不多够了，你要采取另一种办法，即是隐居，闭门不出，盘腿静坐，面壁修心，独坐观心，静思、静虑的方法，来沉积你的生活，然后反思你对生活的理解和认识，而且要反复反思多次，你才能真正认识到事物的本质，明白各种各样的人，无论采取什么方式和方法。应有所准备，同时采取对付的办法，如：
　　（1）阴谋要用阴谋来攻，阳谋要用阳谋来治。（2）刚以柔克，柔以刚断；毒以毒攻，善以恩报（3）谣言与诽谤是不攻而自破的，随着时间的推移会真相大白。（4）爱情是因为相异才相爱，而不是相同才相爱，相同相爱是友谊之爱。（5）要懂得最后的胜利在于最后的一跃和最后的忍耐。（6）要警惕包装与实质，要识别邪恶诱惑和伪装。（7）如果你不是一个诚实的人，你就最讨厌诚实。（8）如果一个人认为自己干什么都行，就已经证明这样的人其实是一无所知。（9）当假人说真话时，人们总是怀疑，当真人说假话时，人们总是相信。（10）不要被逆境吓倒，只要你逆着他来，很快就正过来了。（11）在一路顺风时，要警惕天有不测风云，人有旦夕祸福。（12）豺狼虎豹并不可怕，可怕的是你的同类，有时是你的朋友。
　　你的首先有办法应付上述情况，然后才能顾及到审美。审美是一件非常复杂的学问，但它的宗旨是根据你的心境高低、雅俗、清浊、善恶、美丑而定。一个人如果能在艺术生活中脱俗，这是当今许多人难以做到的。如果提高中国人的素质，在十年内能达到百分之十一是相当惊人的变化。从艺术境界来讲，所谓脱俗，只是一个最起码的要求。脱俗是真正进入艺术境界的前提，并不附带功德。而“功德”是需要九个层次的逐步升华来完成的。即：眼界、心界、思悟、真界、洞察界、深思界、深领界、妙悟、清静界、神境界。说老实话，我才达到“深领界”，我若攀登艺术高峰，还有三界之距离也。这其中每一界的修练之功不管你如何聪明，均得十年的时间，而我采取了折近法的，一是觉悟禅学比较早，而是学会了禅学的折近法。即同时进行眼界、心界、思悟的修练，而着重眼界，当进行真界、洞察界、深领界的修成的心界、思悟结合起来，而要着意完成那些未完成的境界，它是一环紧扣一环的，一定要按次序，否则，下一界就无法解决。
　　当你的心越接近真理的实体，或在实体之中，你的视觉不仅能透过迷雾，鉴别艺术。窥测真伪时慧眼在起作用，辨别善恶、美丑时，你的眼本身就是“照妖镜”。你的思想界线分明，异常清醒而明感，你会对一个人的观察同时从出身、家庭教养、所处环境、思想品质、学识深浅、道德规范、性格特征、他的欲望和信仰等瞬间能掌握。在你遇到各种难题时，你也具备了解决的办法，那怕是十分突然，你根本想不到的，你都能立即悟出它的原因。
　　这里顺便告诉大家一个辨别真假禅师最简单的可靠方法：真禅师都是瘦的，没有胖的。因禅不顾自己的肉体需求，只注重精神意志的无穷力量的研究和修练，这种精神意志的力量本身就为自己的身体提供了经过过滤的营养，无需味求。所以修禅者，没有一个是胖的。猫、狗、猴比猪、熊、象要瘦得多，所以比较敏捷而聪敏。
众所周知，传奇人物海登法师有瘦又小，但他法力无穷。有人会问为什么禅祖达摩菩提是“胖子”呢？非也！那是没有见过达摩、不懂禅学的画家的错误，中国古代画家均已福态臃肿为贵为美，所以不仅歪曲了达摩，也歪曲了钟旭。
　　从心里分析来讲，一个人的胖瘦本身说明了他的欲望强弱和所得的能力。除此之外，是他的劳心费恼使这些具备胖的人而瘦。常人说：“人随着生活环境而变”，的确有了它的道理。如果举例，那实在太多了，所以还是自悟为妙。
　　随着我的视野渐宽，心胸渐朗，辨别艺术的雅俗高低渐明，洞察理解渐深，我这多半生的艺术好恶至少经过三次反复。最后，确切地说应该是现在，也许还在不停地变。我最喜欢的人物是宋代书画家米芾、明代画家八大山人、扬州八怪之一书画家郑板桥、近代的弘一法师李叔同，画家黄宾虹，吴昌硕的石鼓文与金石，现代艺术家关良、林枫眠、张正宇、黄永玉、费新我、林散之、韩美林等人。
　　我最喜欢的外国文学艺术家有：贝多芬、米开朗琪罗、罗丹、托尔斯泰、妥斯妥耶夫斯基、德彪西、罗曼.罗兰、泰戈尔、爱伦堡、毕加索、马蒂斯、摩尔、康定斯基，川端康成、梅原龙三郎等。凡是了解上述名家之人，恐怕已把我的艺术观点暴漏无遗了吧！
　　切记在修禅的时候，不可把古今割裂开来。应以古为骨，以今为肉，而禅是这其中流动着的血液，唯有这样才能把古今的一个实体（或称90年代的人，）你所以修禅是为了许多不可理解和不可知的问题，不是为了在错误基础上的主观唯心，不是因为信仰破灭有拾起迷信。否则，你得不到禅的内涵和禅的本意。禅不是时髦的玩艺，禅是本源的潜在之力和人的自信本性。
　　要从修禅中认识，我们每个人差不多都是“上帝”而又是“信徒”的合一。如果说此粮食的人是“信徒”，那么种粮食的人就是“上帝了”；住房子的人是“信徒”，那么盖房子的人就是“上帝”。写文章的是“上帝”，而读文章的人就是“信徒”。依此类推，我们大家岂不即是信徒有是上帝了吗？ 从实质上来讲，没有什么不平等的，更没有贵贱之分。
　　佛洛伊德看出来，人唯有自己救自己；伟大的教师、父母、朋友与爱人的友谊之手，确实能给他帮助，但这种帮助是有限的，不是无限的。而帮助的目的是使他勇敢地接受生存的挑战，并用全心全力去作出反应。那就是依靠自己的智慧与力量去学习、去工作。当你悟出自己去学习、去工作、去创造能够实现你的欲望时，你就清楚地看到佛陀和上帝原来是自己，一切的本原也是自己。
　　切不要指望这个世界或国家，不管它是那种制度，能有百分之百的“公平”。像你在市场上买几斤鱼或蔬菜，卖者如果真正把定盘星放在公平之上，你却认为低了，你会说“鱼或蔬菜是由水分的。”你总希望越高越好！那么你得公平到那里去了呢？
　　禅就是从平凡中不断认识理性的东西，不仅成年累月储存，更重要的是积极去寻求识别真理。然后应用你所掌握的东西。在用时要注意前后左右高低，不仅看到事物周围，还要看到你所看不见的多层次，才能掌握好分寸。
　　如果你能意识和理解本文的所有叙述，我想你早已不自觉地有了禅意。
尾声
　　这篇《禅学艺术随笔》并不是为了刊物发表的，应该说我更愿为真正好学和热情追求真理与艺术的人而写，不在于发表，在少数人当中传阅的东西。这样，我可少许透露一点心里话或免于说教，既然，“真理不立文而在言外”，这本来也是多余的。
　　但是，我们的时代毕竟不是众人均能识别、理解、认识“言外”之真谛的。当今的法律和政策条文很多，但是许多人依然在自觉或不自觉地违背道德、法令和政策。如果你能到所有的监狱里去看看，那里比所有的高级和低级宾馆和旅店还人满为患，使人惊叹的是青少年犯很多，超过中国历史上任何朝代。这说明了一个问题，当今青少年的父母应负主要责任，而不应责备社会，因为社会上要求上进的青少年毕竟是绝大多数。父母是启蒙老师，优良的家庭教育是提高人类素质的本源。
　　这篇文章不仅谈禅学、艺术、而更重要的是希望众人净化灵魂，自己认识自己的存在和自我实体。它不是一根藤条，而是一株钻天杨，像一把利剑那样只伸向天空，根植大地。向宇宙、风雨、雷电挑战，宁折不屈。
　　不完全是为了历史的教训，也是为了少若麻烦，如果法轮常转，，谁也说不定悲闹剧的重演。因为莎翁的悲闹剧比他的戏剧更成功，更有魅力！但愿“法轮常转”不是按照它原来的轨道，而是一次比一次扩大，并放出五光十色的光环。
　　这篇文章如果使想了解禅学的人得以微尘般的收获和在理智中得以一线光明和启示，我也就没有白费精力和笔墨了。
　　你读后一定有一种感觉，你对本文所谈并不陌生，它有如一面镜子，使你见到你心中的佛，你不仅看到了你的脸，更看到了你的心。

本文摘自《清风朗月》郑铁林 著